119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

765.到目前为止，所论述的主题一直是被称为“挪亚”的教会成员所受的试探：首先论述了其涉及理解力的事物，也就是信之真理的试探 (7:6-10)，然后论述了其涉及与仁之良善有关的意愿事物的试探(7:11-12)。试探的目的是为了使该教会，即新教会的成员，可以在上古教会即将灭亡期间通过它们重生。如前所述(371, 597, 607节)，这个被称为“挪亚”的教会具有和上古教会截然不同的性质；也就是说，它是一个属灵教会，其性质是这样：人通过信之教义重生；一旦这些教义被植入，良心就会灌输给他，以防止他做违背信之真理与良善的事；他以这种方式被赋予掌管良心的仁爱，并因此开始出于良心行动。由此明显可知何为属灵人；他不是一个相信无仁之信能使人得救的人，而是一个视仁为信的本质要素，并出于仁行动的人。这样一个人或教会的产生才是所关注的目的，这就是为何接下来论述该教会本身。接下来论述的是这个教会，这一事实也可从同一件事的重复明显看出来，因为经上在此说：“正当那日，挪亚，挪亚的儿子闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和同他们一起的三个儿媳，都进入方舟”，而这些话和前面第7节的几乎一样，尽管第7节说的是：“挪亚就进入方舟，他的儿子、妻子、儿媳与他一同进去”。由于现在论述的是教会，所以经上提到儿子的名字，即“闪、含、雅弗”；当提到名字时，他们表示教会成员；但当被称为“儿子”，不加名字时，他们表示信之真理。此外，8-9节关于进入方舟的牲畜和飞鸟的阐述，在14-16节再次重复，只是此处有一些适合并适用于这个教会的变化。

2861.“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成。这从“话”的含义清楚可知，“话”是指真实事物。在原文，真实事物被称为“话”；因此，“这些话以后”表示这些事完成以后。从前面22:13到本节论述的主题一直是属灵人被主的神性人身或人性拯救，特别是教会里那些拥有良善之人的拯救。他们才是那些能成为真正属灵的人，因为他们拥有圣言，从而拥有信之真理。一个人正是通过与生活之良善结合的教义之真理而变得属灵。这是一切属灵品质的源头。但教会之外的外邦人或非基督徒没有圣言，因而没有信之真理，所以只要活在世上，尽管处于仁之良善，却仍不是真正属灵的，直到他们被教导信之真理。由于绝大多数外邦人或非基督徒在世上不能被教导，所以按照主的旨意和怜悯，那些彼此过着仁爱和顺服生活的人在来世接受教导；那时，他们很容易接受信之真理，并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运(参看2589-2604节)。
由于前面论述了教会里那些被主的神性人身或人性拯救的人，所以接下来直到本章结尾论述教会之外那些被拯救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与他的妻子密迦及妾流玛所生的儿子来表示。这也是遵循思维的顺序。凡不了解圣言内义的人都会以为，因考虑到成为以撒妻子的利百加，还考虑到彼土利，他的两个孙女利亚和拉结成为雅各的妻子，这些话仅仅涉及他拉的家谱。而事实上，如前面频繁阐述和说明的，圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)。除非它们表示真实事物，否则圣言就不是神性，而是世俗的。由此也清楚可知，接下来的这些话在思路上涉及主的属灵教会，不过是外邦人或非基督徒当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里，以表示那些凭良善而处于兄弟情谊的人，如下文所示(2863节)。